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莊子心得讀書筆記2000字篇1

中國哲學思想源遠流長，博大精深，其中我國思想史上影響最大的，有四大思想資源和思想傳統。那就是：原始儒家、原始道家、中國佛學和宋明理學。這四大思想傳統的一個共同點是，它們的學問都是生命的哲學，他們的智慧都是人生的智慧。這就是說，中國哲學的智慧是從偉大精神人格中、從哲學家的實踐行為中流露或顯現出來的。中國哲學家是先知、詩人和圣賢的綜合人格。他們透視現在，玄想未來，“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，把高尚的理想拿到現實世界來實現。

原始道家的代表人物是老子和莊子。《老子》文約義豐，《莊子》詼詭譎奇。《老》《莊》不獨表達了特殊的生存體驗、宇宙觀念、人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術精神，是各類藝術的靈魂和源頭活水，堪稱世界文化的奇葩。讀《老》、《莊》既要用理智，又要用感情，要有自己對生活的體悟，甚至要投射全幅的生命。

《老子》又名《道德經》，是世界文化史上的瑰寶。老子所著。其人姓李名耳，字伯陽，謚曰聃。楚國苦縣（今河南鹿邑）人。是軸心文明時代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉為道教的鼻祖。

《莊子》一書（莊子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家與道教的經典，主要強調的是整體的和諧與物我的相通，是我國文學史上不朽的源泉。包含內篇七，外篇十五，雜篇十一。內篇語言風格接近，思想連貫，自成一體，乃莊子自著，是全書之核心。莊子的精神，也正是中國藝術精神和中國美學精神。

“道”是視之不見、聽之不聞、搏之不得、恍恍惚惚的東西，無形無狀，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之母”，是一個終極實在，是萬物的根源，是一種不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體。“道”不是一靜止不變的實體，而是永遠不停息的流轉與變遷的一個過程。道是整體與過程的統一。道具有否定性和潛在性，它創造和維持了每一肯定的和實在的事物。在這一歷程中，潛在變為現實，否定變為肯定，空無變為實有，一變為多。同時，又伴隨著相反的歷程。在這里，相反相成的辯證公式決定了變遷的過程。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之動態統合。在人生論上，老子強調“無為而無不為”；主張“為學日益，為道日損”；認為，真正的智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。宇宙真相與奧秘，是在層層偏見剝落之后才能一步步見到的，最后豁然貫通在我們人內在的精神生命中。

其實道家與儒家殊途同歸，最終都是強調個人與無限的宇宙契合無間──“天地與我并生，而萬物與我為一。”道家通過否定的方法，否定知識、名教，甚至一切外在形式的束縛，包括儒家仁義的束縛，化解人生之憂；追求的自由是精神的超脫解放，人與天地的合一。所以莊子要化解物形，才能作逍遙無待之游，達到“獨與天地精神往來”的境界。道家之“道”本體雖具有“自然而然”的特性，但在深層上仍具有價值、意義本體的含義。“道”成為最高準則和最后目的，“為道”即展開了道家人生價值的各種內容。莊子所主張的精神自由即以對最高本體“道”的冥悟契會為前提。

道家認為，個人應當追求永恒的逍遙與解脫。莊學討論了人的生存處境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面對無限的時空、知識、意義、價值，這一“無限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐競爭中，人心承受了巨大的壓力和痛苦，人往往不知道自己身在何處。如何化解這些痛苦、困惑？莊子的人生哲學啟迪我們由現實到理想，由有限到無限，這一自由觀的背景是反對唯我獨尊，主張寬容。承認自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，必須以承認別人的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴為先導。這種平等的價值觀肯定、容忍各種相對的價值系統的意義，決不抹殺其他人的利益、追求，或其它的學派、思潮的存在空間。這樣，每一個生命就可以從緊張、偏執中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。人們從超時空的境界中還要再回到現實中來。到最高境界時，道家又以道為出發點地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”因此，道家理想也要貫注到現實人生之中。

“大道廢，有仁義。”仁義禮法正是在大道荒廢、國家混亂、家庭不和的時代，才成為社會的急需。老子在這里主要不是批評儒家，而是講述道德仁義出現的背景。或者我們可以這樣說，老子采取了追問的方式解釋了從“公天下”到“私天下”的蛻變過程中，由于人們普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要強調人之內在的“德”；內在德性的削弱，才勉力保留起碼的憐憫心、同情心與推己及人之“仁”；總體的道德原則──“仁”的淪喪，才需要強調部分的道德原則和合宜、適宜的行為──“義”；義行的喪失，則只有靠外在的秩序、規范之禮樂制度來約束人的行為，并維系社會，包括使財產與權力的分配秩序化。

莊子心得讀書筆記2000字篇2

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試為寡人為之!匠石曰：臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣!自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣!

《莊子、徐無鬼》

世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關系就是如此。

莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當地兒，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。

這是怎樣的一種奇景?!這是怎樣的一種際遇啊!人世間難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍?怕是斧子還沒砍下，人已戰栗觳觫了吧?沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍?只怕是你站得再穩，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧?或許腦袋都岌岌可危了吧?可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土時，他再也發揮不出如此高的技藝了。

莊子為什么要講這么個故事呢?他自己給我們點破了其中的寓意，他說：自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣!意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎?他這不是正在給人家講故事么?其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。

人世間類似的哀痛我們常會看到，遠到春秋戰國時期，鐘子期死后，伯牙摔琴，不復再彈，縱有高山流水之音，又有誰能懂呢?世界上最懂得我們的那個人沒了，我們的知心話又該說給誰聽呢?縱使說了，又有誰能懂呢?

雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊!

站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：鰷魚出游從容，是魚之樂也。惠子說：子非魚，安知魚之樂?莊子說：子非我，安知我不知魚之樂?惠子說我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣!莊子說：請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。(《莊子、秋水》)

能一起出游，非好友者何?那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢?莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢?到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續著自己的辯論事業：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了!這是何等的論辯才能啊!叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。

這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊!難怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數語，寫出低徊躑躅無限凄涼。

另一次的論爭，更是叫莊子發了一通關于生死的妙論。

說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：你跟人家過了這么久，她給你養大了孩子，現在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎?這通責備有理有節，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節》里說的那樣莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。

莊子說：不然。是其始死也，我獨何能無概!然察其始而本無生;非徒無生也，而本無形;非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。(《莊子、至樂》)

在反駁惠子時，莊子奇句迭出，奇思奇筆叫人不得不嘆為觀止。他把生命過程描述成一個從無氣、無形、無生到恍惚有氣、有形、有生的過程。生死存亡本為一體，我們為什么還要悲哀呢?親愛的老婆，她又回到她生命的本原處了。又回歸到無氣、無形，無生的狀態中去了。她在天地自然中，又何必傷心呢?

人生在世，得對手如惠子者，幸甚幸甚!莊子有此對手，足矣!莊子有此知己，足矣!過惠子墓，莊子睹物思人，為失去對手而慨嘆，而感傷。這無盡的悲涼情其始我輩淺陋之人所能深味?